sábado, 20 de setembro de 2014

XXV Semana - Quinta-feira - Tempo Comum - Anos Pares - 25.09.2014


Tempo Comum - Anos Pares
XXV Semana - Quinta-feira

Lectio

Primeira leitura: Qohélet 1, 2-11

2Ilusão das ilusões - disse Qohélet- ilusão das ilusões: tudo é ilusão. 3Que proveito pode tirar o homem de todo o esforço que faz debaixo do Sol? 4Uma geração passa, outra vem; e a terra permanece sempre. 5O Sol nasce e o Sol põe-se e visa o ponto donde volta a despontar. 6O vento vai em direcção ao sul, depois ruma ao norte; e gira, torna a girar e passa, e recomeça as suas idas e vindas. 7Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche. Para onde sempre correram, continuam os rios a correr. 8Todas as palavras estão gastas, o homem não consegue já dizê-las. A vista não se sacia com o que vê, nem o ouvido se contenta com o que ouve. 9Aquilo que foi é aquilo que será; aquilo que foi feito, há-de voltar a fazer-se: e nada há de novo debaixo do Sol! 10Se de alguma coisa alguém diz: «Eis aí algo de novo!», ela já existia nas eras que nos precederam. 11Não há memória das coisas antigas; e também não haverá memória do que há-de suceder depois; nem ficará disso memória entre aqueles que hão-de vir mais tarde.

Ao interrogar-se sobre o sentido da vida, o Livro de Qohélet responde: «Tudo é ilusão» (v. 2), ou, mais exactamente, «vacuidade». As traduções gregas e latinas da Bíblia escrevem «vaidade». Mas a palavra hebraica hevel, traduzida em português por ilusão, ou por vaidade, significa neblina, fumo, algo de vácuo, de inconsistente: ao longe pode encantar, mas, ao perto, desilude. Tal é a vida do homem: realidade enganosa, caduca, absurda. O Qohélet é realmente drástico e provocador. Porquê? Porque, de facto, é grande o contraste entre a precariedade do homem e o permanecer da natureza: «Uma geração passa, outra vem; e a terra permanece sempre» (v. 4). Todos dizem que o homem é mais importante do que as coisas; mas as coisas permanecem e o homem passa. Se olharmos para além das aparências, verificamos que o homem como que se debate dentro de um círculo do qual não consegue sair. Tudo se move, mas tudo continua igual. Tudo volta ao ponto de partida, tal como o sol no seu movimento diurno, tal como o vento ou a água dos rios. Também o afadigar-se do homem é como que um rodopiar à volta de si mesmo, fazendo e desfazendo, sem jamais chegar à meta definitiva. O mundo novo que o homem procura construir escapa-lhe continuamente das mãos, como areia por entre os dedos.
Talvez Qohélet esteja a falar da própria esperança messiânica. Era uma esperança religiosa, mas rodeada de muitas conotações terrenas. Por isso Qohélet a contesta. Haverá sempre o limite da morte. O homem jamais se saciará de ver, de ouvir. Sempre lhe escapará o sentido do conjunto. Portanto, tudo é vaidade? O Novo Testamento irá esclarecer-nos devidamente: tudo é vaidade, excepto a caridade.


Evangelho: Lucas 9, 7-9

Naquele tempo, 7o tetrarca Herodes ouviu dizer tudo o que se passava; e andava perplexo, pois alguns diziam que João ressuscitara dos mortos; outros, 8que Elias aparecera, e outros, que um dos antigos profetas ressuscitara. 9Herodes disse: «A João mandei-o eu decapitar, mas quem é este de quem oiço dizer semelhantes coisas?» E procurava vê-lo.

Herodes está perplexo: quem é Jesus de quem todos falam? Fazem-se diversas conjecturas: é João ressuscitado, é Elias, é um profeta. O povo apercebe-se da grandeza de Jesus. Mas erra ao compará-lo com figuras do passado. Jesus é uma novidade absoluta. Para compreendê-lo é preciso olhar para Ele, e mais ninguém.
Herodes é um homem culto e prático. Quer encontrar Jesus e dar-se pessoalmente conta da sua identidade. Se fosse movido por boas intenções, como no caso de Zaqueu (cf. Lc 19, 3), seria uma atitude positiva. Mas não era esse o caso. Já o confessar a si mesmo, cinicamente e sem remorsos, ter matado João Baptista, para calar a sua voz incómoda, mostra como a sua vontade de ver Jesus era apenas curiosidade superficial. Tudo isso ficará claro na narrativa da paixão (cf. Lc 23, 8-10). Herodes representa o homem curioso que não quer tornar-se discípulo de Jesus, mas apenas quer ver fenómenos extraordinários, talvez até realizados por Jesus. É o prurido de ouvir novidades, que também Paulo condenará.


Meditatio

Como compreender a página do Qohélet, que hoje escutamos? Essa compreensão não dependerá da situação em que nos encontramos. Se estamos cheios de forças, ou empenhados em tarefas muito absorventes, parece-nos amarga e até inoportuna. Se nos sentimos desconfortáveis, em fase de avaliação da nossa existência, parece-nos impiedosamente verdadeira. Mas, para além dos estados de espírito, revela-se uma página realista e necessária, porque fotografa a situação do que existe e está destinado a passar, a desvanecer-se, a não deixar rasto. Trata-se de uma página que os poetas e pensadores retomaram, e muitas vezes actualizaram com acentos tocantes, por vezes, desesperados. Mas, para o cristão é apenas o primeiro passo, necessariamente seguido pelo segundo: a certeza de que é a partir deste nada, que se pode construir tudo, se o recebermos de Deus e o usarmos de acordo com a sua vontade. Podemos pois fazer uma dupla meditação: sobre o nada e sobre o tudo; sobre o modo como não nos deixarmos absorver pelo nada e sobre o modo como dar consistência a estas aparências tão frágeis. Esta meditação é possível com o concurso do realismo da razão e do realismo da fé. O livro do Qohélet é importante para a formação da consciência cristã. Desde que não seja o único. O mistério pascal, fundamento da fé, junta a morte e a ressurreição, derrota e vitória, fracasso e reconhecimento da perenidade de quem permanece fiel a Deus.
O texto evangélico mostra-nos como Jesus suscitava interrogações à sua volta. Levanta-se até a questão da ressurreição: terá João ressuscitado dos mortos? Terá aparecido Elias? Terá ressuscitado um dos antigos profetas? Estamos perante um conceito de ressurreição que daria razão a Qohélet: seria um regresso a coisas já vistas. Os profetas voltariam a viver a vida que já viveram. Mas a ressurreição de Cristo é algo de completamente novo e abre-nos a uma esperança nova. Não voltaremos à vida mortal, mas seremos transformados pela força do Espírito que ressuscitou Jesus: «Se alguém está em Cristo, é uma nova criação. O que era antigo passou; eis que sugiram coisas novas» (2 Cor 5, 17).
O Qohélet dizia que não havia novidades sobre a terra. No nosso tempo até há muitas novidades: viagens interplanetárias, descobertas científicas, novos meios de comunicação e transporte…. Mas o homem continua o mesmo, e usa tudo isso para objectivos que são os de sempre: afirmar-se, dominar os outros, acumular bens para si, que acabam por ser roubados, apodrecer ou ser deixados a outros que nada fizeram por eles... Mas há uma novidade maravilhosa, que dá gosto à vida, que dá optimismo e alegria ao coração e nos enche de profunda confiança: Jesus Cristo ressuscitado, Coração da Humanidade e do Mundo, Princípio de um Mundo Novo! Conhecendo esta novidade, capaz de transformar o mundo, temos o dever de a comunicar a todos os que, como o Qohélet proclamam: «tudo é ilusão» (v. 2). Cristo Ressuscitado é uma novidade maravilhosa, que dá gosto novo à vida e enche o coração de optimismo, de alegria, de confiança.


Oratio

Senhor, são muitas as ocasiões que pões ao meu dispor para meditar na “infinita vaidade de todas as coisas”. Não queres que me agarre a nada porque, fora de Ti, tudo é inconsistente. Agradeço-te porque, hoje, Te serviste do Qohélet para mo lembrar. Quero louvar-te e dar-te graças por tudo quanto me ofereces na natureza e nos irmãos. Quero louvar-te e dar-te graças por tudo quanto de bom pões ao meu dispor. Mas só Tu és a minha verdadeira e definitiva riqueza, a minha verdadeira e única felicidade.
Faz-me sentir o teu amor eterno, para que não me detenha em nada deste mundo, e mantenha o olhar fixo em Ti, origem e fim de todas as coisas. Não me deixes cair no pessimismo em que a caducidade das coisas e da vida me podem induzir. Se me fizeres sentir a vacuidade de quanto me rodeia, que eu busque preenchê-la em Ti, e só de Ti, que és o meu Ontem, o meu Hoje e o meu Amanhã! Amen.


Contemplatio

O que é o pó e a cinza? É o sinal da destruição; é o selo que o tempo, o incêndio e a morte imprimem nas coisas da terra. Que resta dos monumentos mais famosos da antiguidade, das capitais mais ilustres, da Roma antiga, de Atenas, de Tebas, de Babilónia? Cinza e pó. Onde estão estes edifícios sumptuosos, estas obras-primas da arte que se chamava as maravilhas do mundo? Cinza e pó. Onde estão os restos dos heróis e dos sábios de outrora? Cinza e pó.
A Igreja quer que… nos recordemos da vaidade das coisas humanas; mas quer sobretudo que meditemos sobre a nossa origem, sobre a nossa criação, sobre o pecado do primeiro homem e das suas consequências: «Lembra-te que saíste do pó e que a ele tornarás». É a sentença divina depois da queda. O homem foi tirado do barro, não devia voltar a ele. Devia ser confirmado em graça e glorificado no seu corpo tal como na alma. Pecou e com o pecado a morte entrou no mundo: Per peccatum, mors (Rom 5, 12). Que estragos! … Que sou eu? Cinza e pó. O pó é levado pelo vento. Assim acontece com a minha pobre natureza. Sou acessível a todo o vento da tentação. A minha vontade é tão móvel como o pó. Em que é então que me posso orgulhar? Que lição de humildade!
Porque é que o barro e a cinza se orgulham, pergunta o Sábio (Eccli 10, 8). Todos os homens, diz ainda, são apenas terra e cinza (17, 31). Os povos, depois de um rápido brilho, são como um amontoado de cinza depois do incêndio, diz Isaías (33, 12).
A nossa vida desaparecerá como se extingue uma faúlha, diz o Sábio, e o nosso corpo cairá feito em cinzas (Sab 2, 3).
Abraão dizia: «Ousarei falar a Deus, eu que não sou senão cinza e pó?» (Gen 18, 27). No entanto, falou a Deus com humildade e confiança… Sou apenas nada, no entanto irei ter com Deus… Irei com a consciência da minha fraqueza, mas mesmo assim confiante, porque Deus é bom, porque o Filho de Deus tomou um coração para me amar… (Leão Dehon, OSP 2, pp. 195 ss.).


Actio

Repete frequentemente e vive hoje a Palavra:
«Dai-me, Senhor, a sabedoria do coração» (Lc 8, 21).


Fonte | Fernando Fonseca, scj |

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